|
|
TEXTY č. 13 (JARO 99)
STUDIE
Jiří
Hrabal: Lévinasova etika odpovědnosti k Druhému
Ivo Štefan: Rituály spojené
se smrtí
JIŘÍ
HRABAL: LÉVINASOVA ETIKA ODPOVĚDNOSTI K DRUHÉMU
(Dokončení)
Tvář
Setkání tváří v tvář je podle Lévinase záležitost etická,
je to mravní uvedení v pochybnost. Tvář nelze totalizovat, tzn. nelze
ji vlastnit ani uchopit, nemůže se stát myšlenkově pojatelným obsahem.
Tvář je význam bez kontextu; obvykle má význam nějaký kontext, věc nabývá
smyslu vztažením k jiné věci. V případě tváře jde o smysl sám o sobě.
Člověk není vnímán jako „někdo“, např. profesor filosofie, ale jako Ty.
Tím, že tvář ke mně mluví, vybízí mne ke vztahu, který realizován v rozmluvě,
jejímž prvním slovem je závazek, není totalitou, jak ukážeme později.
Tvář ve své nahotě, jíž na nás působí (nikoli tím, že vidíme ústa, nos,
oči ap., což by spíše nabádalo k zpředmětnění tváře), v první řadě vystavuje
„cosi esenciálně bědného“, ale též zároveň přikazuje: „Nezabiješ“. Lidé,
kteří se účastnili války, vědí, oč snazší je zabít člověka, jehož tvář
nespatřili. Druhý mi nečelí silou, ale svou transcendencí; v epifanii
tváře se mi vyjevuje idea nekonečna (dle Lévinase je tvář manifestací
boha). Je zřejmé, že zabít druhého je možné. Ono „nezabiješ“ není samozřejmě
ontologickou nutností, neznamená že vraždu nelze uskutečnit, ale je etickým
požadavkem, jenž přetrvává i přes porušení zákazu ve formě špatného svědomí.
Zabití Druhého je totální rezignací na pochopení jeho jinakosti, tím,
že jej zabiji, neovládnu ho, nepojmu jej do své stejnosti, ale zničím.
Druhý se mi ve své tváři ukazuje jako nárok, jsem jím osloven a vyzván
a zároveň zpochybněn tím, co stojí mimo mě.
Nesnadná svoboda a odpovědnost k Druhému
Všichni lidé jsou si rovni, každý člověk je svobodný.
To bývá základní premisa etického uvažování, ačkoli Raymond Aron poukazuje
na to, že dosud nebyl nalezen takový politický model, který by rozvíjel
svobodu, aniž by potlačoval rovnost a naopak. Všimněme si nyní však Lévinasovy
problematizace této teze. Jak jsme uvedli výše, člověk je jinakostí Druhého
zpochybněn, neboť Druhého nemůže ovládnout. Ke zpochybnění je zapotřebí
exteriority, nemůže k němu dojít ve spontánním egoismu Stejného, tzn.
vlastněním nebo poznáním. Druhý se brání pohlcení do identiy Já, je absolutně
přesahující každou ideu, kterou o něm mohu mít, proto se jej nemohu zmocnit.
Jen skrze ideu nekonečna, tj. ideu dokonalého, člověk nahlíží svou vlastní
nedokonalost. Idea nekonečna je, spíše než ideou, touhou, je počátkem
mravního vědomí, které problematizuje svobodu. „Mravnost začíná tehdy,
když svoboda namísto toho, aby samu sebe ospravedlňovala, pociťuje sebe
samu jako arbitrérní a násilnou.“ (TaN) Vztah k Druhému se neodehrává
jako vztah vlastnění, tedy jako svoboda. Lévinas hovoří v souvislosti
se svobodou o „imperialismu Stejného“, který svou identitu přenáší na
to, co ji popírá. Tím, že přijmu Druhého, uvedu svou svobodu v pochybnost.
Svoboda druhého má být pociťována jako nadřazenost, jež pochází z jeho
transcendence. Existence Druhého však podle Lévinase není proti mé svobodě,
jak by se domníval Sartre, ale naopak ustavuje ji. Rovněž Paul Ricoeur
pojímá svobodu spíše jako „určitou možnost a zároveň překážku, jako neustálé
vyjednávání, a ne jako nějaké absolutno, jak tomu chtěl Sartre“.
Lévinasova výtka západní filosofii, potažmo ontologii,
která zazněla již v úvodním mottu této práce, totiž že převáděla Jiné
na Stejné, je výtkou preferování svobody, která je procesem ztotožňování
Stejného. Lévinas míní, že ontologicky poznat neznamená nic jiného, než
uchopit jsoucno stojící proti mně tam, kde se nechává chytit, kde se stává
pojmem a připravit jej tak o jeho jinakost. Ontologie spočívá v uchopení
individua v jeho obecnosti, nikoli v jeho individualitě. Proto se vzhledem
k této ambici ontologie potlačit či přivlastnit si Jiné domnívá, že je
nutné, aby ontologii předcházela metafyzika založená na Touze po exterioritě,
po Nekonečnu, po Bohu, která respektuje jinakost Druhého, která je přijetím
Jiného Stejným a zároveň zpochybněním Stejného Jiným. „Toto zpochybnění
mé spontánnosti přítomností Druhého nazýváme etikou.“(TaN)
Oproti J.-P. Sartrovi, jenž sice sdílí Lévinasovu ideu,
že každý člověk je odpovědný za každého dalšího člověka, klade Lévinas
tezi: odpovědnost předchází svobodě; odpovědnost tedy přesahuje lidské
rozhodování i bytí. Člověk se zde nedefinuje jako myslící subjekt (cogito),
ale je vymezen právě onou nekonečnou odpovědností, jíž „se nelze zbavit
nikdy. Je to odpovědnost, která nikdy nekončí a kterou jsem si nezvolil,
odpovědnost proti mé vůli: odpovědnost rukojmího“(EaN). Lidská subjektivita
značí „bytí-pro-druhého“.
Lévinas kritizuje klasickou koncepci svobody, postavenou
především na Rousseauově Společenské smlouvě, kde je svoboda chápána
jako autonomie mravní a politická. Nedostatek tohoto pojetí však podle
Lévinase nespočívá v tom, že je omezena svobodou druhého člověka, ale
v tom, že postrádá spravedlnost a neukotvuje v sobě mravnost. Lévinas
se pod vlivem hebrejské tradice domnívá, že mravnost se nezakládá na autonomii,
ale na neustálém vědomí odpovědnosti k druhému, na upřednostňování druhého.
Tímto heteronomním pojetím svobody se Lévinas staví proti celé filosofické
tradici. Svobodu chápanou jakožto nesnadnou - „difficile liberté“ - pak
pojímá jako „vyvolení“: „původně je to výraz vědomí nezrušitelného příkazu,
který je zdrojem etiky a který svou nezrušitelností činí člověka v jeho
odpovědnosti jedinečným“ (EaN).
Člověk je vyvolen k tomu, aby byl odpovědný, je mu dána
„do vínku“ nekonečná odpovědnost bez možnosti svobodně ji odmítnout. „Vyvolení
vyjadřuje spíše pokoru služebníka než hrdost povolaného.“(EaN) Není to
tedy žádná filosofie altruismu (Já si nepřeje býti dobrým vůči Ty), neboť
člověk nemá možnost odmítnout pomoc druhému; vstoupil do bytí příliš pozdě
nato, aby jej mohl založit, přesto je odpovědný za „celé bytí“. Musí být
stále připraven odpovídat na volání druhého: „Hle, zde jsem, pošli mne!“
(Izajáš 6,8). Lévinas své pojetí absolutní odpovědnosti dovádí až tak
daleko, že říká, že člověk je odpovědný i za odpovědnost druhého.
Lévinas charakterizuje vztah mezi Já a Ty na rozdíl od
Martina Bubera, který hovoří o tomto vztahu jako o reciprocitě, jako asymetrický.
V tomto bodě se též Paul Ricoeur rozchází s Lévinasem, neboť přiznává
stejné právo na seberealizaci Já i Druhému. Domnívá se, že bez určité
sebeúcty není etika myslitelná. Lévinas však říká, že nelze srovnávat
to, co mohu vyžadovat od sebe s tím, co mohu vyžadovat od druhého a nelze
ani očekávat, že druhý se mi bude revanšovat. Lévinas to nazývá „banální
mravní zkušeností“.
Jsem vždy více odpovědný než ten druhý. Je třeba si však
uvědomit, že tato nerovnost vzájemného vztahu je založena na Lévinasově
pochopení lásky a morálky jakožto přikázání. Od člověka je vyžadována
poslušnost, „která nespočívá v pouhém kategorickém imperativu jakéhosi
universálna, jež si chce střemhlav podřídit vůli, ale která se projevuje
jako láska k bližnímu: láska bez Eróta, bez sebezalíbení, to jest láska
poddaná neboli odpovědnost za bližního, za jeho osud čili bratrství. Na
začátku všeho vztah k druhému člověku!“ (EaN)
Třetí čili společnost
Meziosobní vztah, vztah mezi Já a Ty, Lévinas rozsáhle
rozpracovává (zejména v Totalitě a nekonečnu). Viděli jsme, že
Já je v Lévinasově pojetí nekonečně povinováno Druhému. Společnost však
netvoří pouze dva členové, je zde též třetí, proto je nutné zavést zákonnost,
nastolit spravedlnost a zavést instituce, které budou dohlížet na její
dodržování, neboť Já neručí pouze za druhého, ale i za třetího a Já nemůže
rozpoznat jaký vztah je mezi druhým a třetím. Privilegovanost druhého
vůči Já je tedy omezena třetím. Objevuje se nám dvojí úroveň: úroveň asymetrického
vztahu Já - Ty a úroveň rovného zacházení, kterou se Lévinas příliš nezabýval.
V Etice a nekonečnu pouze poznamenává: „Spravedlnost, nevyhnutelně
vykonávaná institucemi, musí však být vždycky pod kontrolou původního
meziosobního vztahu“. Propojení těchto dvou úrovní je slabinou Lévinasova
etického uvažování a vyvolává řadu otazníků. Lévinas však nemínil rozpracovat
etiku do systému, ale nahlíží na ni spíše jako na určitou optiku, jako
na způsob vidění skutečnosti.
Závěr
Liberální objektivizovaná společnost doposud upřednostňovala
onu úroveň rovného zacházení, která umožňuje zaujetí určitého moral
point of view. Lévinas však upozorňuje, že taková společnost, kde
svoboda závisí na nějakém objektivním principu, může tento prinip měnit
podle momentálních potřeb současné elity a svoboda a respektování jinakostí
se může stát záležitostí velmi relativní. Ačkoli plně sdílíme Lévinasovy
obavy, jeho řešení, kdy místo objektivního point of view žádá založení
společnosti na metafyzické myšlence „tajemství“, spatřujeme jako stejně
problematické, neboť ono „tajemství“ se buď pokusíme zabudovat prostřednictvím
konceptualizace do legislativy, utvoříme z něj new point of view,
čímž však přestane být „tajemstvím“ a bude rovněž podléhat interpretaci
a skýtat nebezpečí, že bude uchopeno novým elitismem, nebo zůstane na
úrovni étosu, čímž ovšem neumožní legislativní založení pro fungování
společnosti, zůstane na úrovni proklamace, na úrovni osobní odpovědnosti.
Obdobně si nedovedeme představit, jakými prostředky by
Lévinas chtěl „kontrolovat politiku z hlediska etiky“ (EaN), aniž by zabránil
jejímu zneužití. Ono napětí mezi dvěma zmiňovanými úrovněmi však považujeme
za produktivní, vyžaduje však důmyslnější a komplexnější řešení.
IVO ŠTEFAN: RITUÁLY
SPOJENÉ SE SMRTÍ
JEJICH KOŘENY A REZIDUA
(1. část)
Narození, svatba, smrt – tři základní momenty v životě
každé lidké bytosti, tři natolik důležité události, že na zemi prakticky
neznáme kulturu, která by se s těmito jevy nebyla nucena sociálně a nábožensky
konfrontovat. Jakým způsobem k takovéto konfrontaci dochází, charakterizoval,
již téměř před sto lety, francouzký etnolog Arnold van Gennep ve své stěžejní
knize Přechodové rituály. Systém těchto obřadů pomáhá každé archaické
komunitě překlenout období narušení staré rovnováhy (čímž smrt jednoho
z jejích členů bezesporu je) a nastolení rovnováhy nové.
Rád bych se ve svém krátkém exkurzu do problematiky věnoval
třetí – nejsmutnější skupině obřadů, a to tak, jak ji známe z uzemí bývalého
Československa.
Studujeme-li zpovědní knihy – penitenciály církevních
autorů raného středověku, nacházíme tam v souvislosti s pohřebním obřadem
následující otázky: „Netrávil jsi noc při mrtvole, nezpíval jsi při tom
ďábelské písně, nepopíjel jsi u toho, nerval sis při tom vlasy, nevylévals
vodu pod máry, nehráls při tom ďábelské hry ?“ apod. Jaké je naše překvapení,
čteme-li pak záznamy etnografů z minulého století a nacházíme tam prakticky
shodné jevy.
Tuto skutečnost je možno do jisté míry objasnit charakteristikou
mentality venkovských komunit, jejímž nejzákladnějším znakem je přísná
konzervativnost a nedůvěra k inovaci. Původ praktik, kterým se budeme
zanedlouho věnovat, hluboce tkví v předkřesťanském vidění světa a přes
obrovské, tisíc let trvající úsilí se je církvi nepodařilo vymýtit. Smrt
nachází paradoxně až v paradigmatu konzumu našeho století. To ovšem neznamená,
že by tyto praktiky tvořily v určitém časovém bodě koherentní myšlenkový
systém. Jde spíše o to, že mnohé praktiky přežívají i po zániku asociační
struktury, která je vytvořila. Dochází sice k interperetačním posunům
daných změnou světonázoru (např. christianizace), ale vědomé opuštění
úkonu, by vedlo k porušní mnohogeneračně osvědčené kontinuity, tzn., že
by se společenství vystavovalo nebezpečí narušení rovnováhy (i když by
se „objektivně“ asi nic nestalo ). To by v psychice jednotlivce mohlo
způsobit ztrátu jistoty a strach ústící v širším měřítku do socioekonomické
lability. Archaickému myšlení je vlastní aditívní nakládání s tradicí.
Tak dochází k tomu, že obřadnost v jednom okamžiku reflektuje dosti heterogenní
představy (na jedné straně je např. respektována křesťanská představa
o éterické povaze lidské duše nezávislé post mortem na těle, na druhé
straně je mrtvému vkládáno do hrobu jídlo).
Stěžejním faktorem tak dlouhého přežívání předkřesťanských
pohřebních praktik je představa připoutané duše. Jinak řečeno: Smrt je
jen velmi hluboký spánek a musíme udělat vše pro to, aby se mrtvému v
novém domově líbilo a netoužil se vrátit do světa živých. Pokud z nejrůznějších
důvodů dojde k tomu, že se mrtvý vrací (v tom případě mluvíme o revenanci)
a komunitě škodí (vampyrismus) potom je třeba vykonat speciální protivampyrické
praktiky poměrně krutého ražení.
Etnologický materiál sledující pohřební obřady v bývalém
Československu je rozptýlen v několika desítkách studií různé kvality.
Ritualizmus spojený se smrtí má mnoho lokálních variant a nemáme bohužel
prostor k tomu, abychom na tomto místě prováděli jejich srovnávání. Jsme
nuceni soustředit se pouze na základní sled pochmurných událostí. Budu-
li uvádět konkrétní příklady, pak půjde o nejfrekventovanější variantu
či o příklad z oblasti, kde byla ta která praktika zachycena ještě v živém
kontextu. Ale ani tak to snad nebude až tak úplně nezajímavé.
Nemohu se v této souvislosti nezmínit o jistém úskalí,
kterému je člověk zkoumající naši problematiku neustále vystaven. Pokud
bychom chtěli být důslední a srovnávali pohřební obřady, tak jak je v
minulém století zaznamenali etnografové v jednotlivých regionech, všimli
bychom si toho, že sice základní osnova okruhů praktik je všude víceméně
stejná, ale někde je např. s vynášením mrtvého z domu spojeno obrovské
množství magických úkonů a někde je této sekvenci věnováno minimum pozornosti.
Pokud se tedy etnolog chce dopracovat toho, jak tyto obřady fungovaly
původně, může v podstatě zvolit mezi dvěma základními přístupy. První
z nich vychází z předpokladu původní jednoty představ, které daly zkoumaným
rituálům vzniknut a tam, kde mu například v středních Čechách 19. stol.
něco chybí doplní to analogií ze středního Slovenska. Tvoří tak obraz,
vyznívající sice plasticky
a atraktivně, ale vystavuje se nebezpečí, že do jednoho systému řadí komponenty,
které se vedle sebe nikdy nevyskytovaly. Druhý přístup logicky vyrůstá
z tohoto argumentu a ke vzdáleným analogiím sahá jen velmi nerad. Čtenář
mi snad dá za pravdu v tom, že druhý, kritičtější přístup asi vede k pravdivějším
závěrům, nemáme ovšem mnoho prostoru, a tak jsem pro účely tohoto trudného
leporela zvolil v podstatě přístup první.
© Texty
|
|